证入如来藏后，你会发现如来藏就是一片大悲心，再无其他。如来藏对你现在的爱恨情仇都是清清楚楚的，你每一个极小极小的善恶念头，诸佛都是清清楚楚的。这时候你会发现虽然对一切善恶境界都清清楚楚，但却丝毫不会产生喜好和厌恶的心理，不是刻意不去产生，也不是刻意放下，而是根本没有这种爱恨的能力，想爱想恨都是根本不可能的，到时候你可以试试，无论你怎样努力，都不可能爱也不可能恨，想烦恼都是不可能的。
这时候你才会发现，原来烦恼也是一种很难得的功夫，堪称绝世武功，应该秘不外传的。这一点和禅定有根本区别。举例来说，你在禅定中看到你曾经很厌恶的人，你会不由自主地厌恶，但因为你是学佛的，你知道这不好，你会潜意识的训练有素地放下，你仅仅只是在压下念头，躲开念头，你根本不敢去试试这种念头，要不然你会很快失去定力，你会发现禅定是会控制不住地退失的。而如来藏就没有这种情况，你不想出来，那你就可以不出来，完全可以自主决定。
证入如来藏见到真心后，接下来就是常住真心的问题。这是一个除习气的过程，也是一个练习自由证入如来藏的过程。七地以下修行者，在再次回归如来藏时，还需要有所缘，只不过他已经见到真心，因而这时候的修行是如实修，而见道前的修行是相似修，也可以说是盲修瞎练。
怎么理解呢？举例来说，都以庭前柏树作为所缘。见道前你是怎样把柏树作为所缘的呢？你会专注的想柏树的形状等。而见道后七地以下的修行者，他是怎样把柏树作为所缘的呢？他根本不会去想柏树的形状，他已经知道真心是怎样的，他会在真心上下功夫，也就是说他在历历孤明甚至能所双亡上下工夫。什么是历历孤明和能所双亡？我们在其他文章中有所涉及。
经过这样长期地如实修行，他终于能够很轻松很自然地自由出入于如来藏。渐渐地，他终于不需要所缘就可以证入如来藏，这就到了七地，他只需稍稍作意，稍稍想一下如来藏就可以立刻证入如来藏。继续上进，他渐次到了八地，连作意都不需要了，他常住真心了，再也没有出入了。因为没有出入，他自然不会受到六道轮回妄心的作用，因此，这时候他再也不会退转。这是位不退。
刚开悟的初地菩萨还只是信不退。比如他已经见到了珠穆朗玛峰，知道世界上有个珠穆朗玛峰，因此，即使一千个人说没有，他也不会相信。这就是初地，他见到了真心，知道人人有一个佛觉的状态，因此，他对于佛教绝不会动摇，即使脑袋掉地，也不可能动摇。
见道前的凡人对于佛教的信即使再坚定，也仍然是迷于所信，是一种宗教式的概念化的信，是可以退失的。比如弥陀佛、观世音，你没见过，你总会在心里有一种是不是真有的疑问，而当你见到后，你才会坚定不移地说的确有，没有一丝一毫的怀疑。这就是信不退。
